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Inmigrantes judíos procedentes de tierras árabes también encontraron refugio en Miami | Opinión

Miami-Dade es una comunidad de refugiados e inmigrantes. Más de un millón han llegado en barco o en avión. En Sweetwater, Hialeah, Sunny Isles, Miami y Miami Beach, uno de cada dos habitantes ha nacido en el extranjero, viniendo de Cuba, Haití, Colombia, Venezuela, y tantos otros de todo el continente americano. Todos han encontrado refugio y oportunidades económicas en nuestro paraíso tropical.

Sin embargo, los refugiados e inmigrantes judíos procedentes de tierras árabes, los sefardíes-mizrahis, están fuera del radar. Constituyen unos 56,000 de los 535,000 judíos que viven en el sureste de la Florida.

En Miami-Dade, el 17% de los 123,000 habitantes judíos son sefardíes-mizraíes. El profesor Ira Sheskin, de la Universidad de Miami y destacado demógrafo judío, estima que un tercio de los habitantes judíos de Miami-Dade son nacidos en el extranjero y reflejan el perfil mencionado del continente americano, pero con algunas diferencias significativas. Los israelíes son la población nacida en el extranjero No. 1, con un número cada vez mayor de franceses que huyen del creciente antisemitismo.

En las décadas que siguieron a la fundación del Estado de Israel en 1948, cerca de un millón de judíos se convirtieron en refugiados que huían de sus tierras ancestrales en Oriente Medio y el Norte de África. Su historia de discriminación sancionada por el Estado, de violencia y de disturbios políticos supuso el fin abrupto de comunidades que antes eran vibrantes.

Algunos ya habían visto las consecuencias de la caída del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial y buscaron refugio en el continente americano, especialmente en Cuba, Argentina y Venezuela, donde su lengua comunitaria, el ladino, un dialecto del español, facilitaba el reasentamiento. Las comunidades árabe-judías que se quedaron sufrieron bajo los nazis y sus colaboradores. En Irak, durante el Farhud de 1941, hubo cientos de muertos y miles de heridos. En Libia, bajo los italianos, miles fueron enviados a campos en Europa.

Con el fin de la descolonización y el auge del nacionalismo árabe, surgieron nuevos estados árabes en todo Oriente Medio y el Norte de África. Muchos sefardíes-mizrahis buscaron el sionismo (Israel) como única esperanza. Otros, con más medios económicos o con ciudadanía en un país occidental, encontraron refugio allí. Los judíos argelinos, por ejemplo, eran ciudadanos de Francia.

En 1948, menos de una de cada siete personas en Israel era sefardí/mizrahi. Hoy son la mayoría. Francia, el hogar de solo un puñado de judíos al final de la Segunda Guerra Mundial, se ha convertido en la segunda comunidad judía más grande del mundo, después de Estados Unidos, con 80% de desplazados de sus hogares en el norte de África.

En el plazo de una generación —1948-1973— los judíos de tierras árabes fueron objeto de una limpieza étnica. Hoy se pueden contar menos de 15,000. Son un éxodo olvidado, su historia de derechos humanos es ignorada.

Los judíos de tierras árabes fueron marginados y a menudo discriminados. Solo en los últimos 20 años, con organizaciones como Justicia para los Judíos de las Tierras Árabes y Voces Sefardíes (SV), se ha producido un cambio notable.

Voces Sefardíes surgió del examen de la colección del Holocausto de Spielberg. En una colección de 52,000 historias, menos de 100 procedían de judíos de tierras árabes que sufrieron el Holocausto. Así, la misión de SV estaba clara: crear un archivo digital del desplazamiento del millón de judíos de tierras árabes, incluyendo las experiencias del Holocausto, a través de testimonios, retratos y fotografías, títulos de propiedad y documentos de identidad, y albergar la colección de SV en las bibliotecas nacionales, con fácil acceso y sin costo alguno.

Muchos de ellos ya se encuentran en la Library Archives Canada, la British Library y la National Library of Israel. La colección ha dado lugar a la reciente publicación de un libro de gran formato, “Sephardi Voices: the Untold Expulsion of Jews from Arab Lands”, a exposiciones internacionales de retratos y a un conjunto de herramientas educativas sobre derechos humanos para las escuelas.

Lo más significativo es que, con el liderazgo de Danny Ayalon, viceministro de Asuntos Exteriores de Israel, y con las organizaciones sefardíes de Israel y de la diáspora echando una mano, la Knesset declaró en 2014 el 30 de noviembre como Yom Plitim (Día del Refugiado Sefardí) para reconocer la difícil situación de los judíos de tierras árabes y celebrar su herencia.

Sus voces no solo son una historia única de derechos humanos no contada; también es una que toca profundamente a la comunidad multicultural de Miami-Dade. Debido a su segundo trauma de tener que abandonar su hogar en el continente americano a causa de los disturbios políticos, no son solo judíos árabes: también se identifican como cubanos, argentinos y venezolanos.

Su idioma es el español, pero también el árabe. Su cocina no es solo asado y ropa vieja, sino también cuscús (Magreb) y masgouf (Irak).

A las 11 a.m. del domingo 4 de diciembre, la Greater Miami Jewish Federation organizará un acto en reconocimiento del Yom Plitim con el Consulado israelí en Miami y Sephardi Voices. Juliette Glasser, quien es egipcio-estadounidense, y Elisa Diaine, argelino-francesa-estadounidense, contarán sus historias. Está previsto que asista la alcaldesa del condado, Daniella Levine Cava.

Yom Plitim es un testimonio vivo del significado de los derechos humanos. A través de la iniciativa de los judíos de tierras árabes, ha contribuido a los Acuerdos de Abraham como medio para abrazar la paz en Oriente Medio. Es hora de que los líderes de nuestra comunidad y de la diáspora enseñen la historia, la resiliencia y el orgullo de los judíos sefardíes-mizraíes.

Henry Green es profesor de estudios religiosos en la Universidad de Miami y fundador de Sephardi Voices, www.sephardivoices.com.

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